泰雅族社會的問題，透過圖書和論文來找解法和答案更準確安心。 我們挖掘到下列精選懶人包

懷鄉

為了解決泰雅族社會的問題，作者里慕伊．阿紀 這樣論述：

我所在之處，那裡就是我的家── 原住民女作家里慕伊．阿紀繼《山櫻花的故鄉》， 又一深情動人長篇！ 　　《懷鄉》情節不複雜，卻讓人心痛，因為里慕伊筆下的懷湘和她的遭遇，「真切地」彷彿就像昨日發生在自己部落裡的故事一樣。尤其如果將時間推回到一九九〇年代以前，里慕伊的小說，簡直就是部落的現場直播：早婚、酗酒、暴力、離婚、特種行業和家的崩解……，一幕幕連續劇，是難以自拔的命運深淵。──孫大川，監察院副院長 　　《懷鄉》在原住民當代漢語文學的書寫中，首次以長篇小說的形式，透過女主角懷湘的生命際遇，鋪陳她如何在破碎的親情和兩段失敗的婚姻中，重獲愛的救贖。里慕伊在一派歷史記憶、文化傳承和社會控

訴的議題中，善用她的「巧婦之手」讓生活以「一般人」的方式，長成它自己的面貌。──董恕明，臺東大學華語文學系副教授 　　《懷鄉》描述四〇年代泰雅族部落一位自幼家庭支離破碎的女子──懷湘的生命故事。地點發生在台北烏來，新竹尖石鄉、小村內灣和小鎮竹東，隨著主角的腳步，也來到了基隆海港邊的酒店。透過懷湘的故事，看見泰雅族傳統的規範如何受到外來文化與經濟活動的影響與改變。 　　懷湘一生渴望擁有一個完整的家園而不可得；在不斷遷徙的環境裡，哪裡才是她能夠「思念」與「回歸」的家鄉？ 本書特色 　　泰雅族第一部以女性視角書寫的長篇小說！ 　　從家庭、婚姻、情慾入手，呈現原住民中女性的生命靭度 　　以及

對部落傳統文化流失的反思與批判 　　◎特別推薦／舞鶴（小說家‧麥田「大地原住民」書系主編）、孫大川（作家‧學者‧監察院副院長）、蔡辰洋（寒舍集團創辦人）、董恕明（臺東大學華語文學系副教授）、馬紹．阿紀（世新大學數位多媒體設計學系助理教授） 　　◎國藝會、原民會長篇小說創作補助推薦作品

泰雅族社會進入發燒排行的影片

原住民高齡者的降低災害風險網絡：以蘇迪勒風災後的嘎色鬧部落為例

為了解決泰雅族社會的問題，作者陳顯鑫 這樣論述：

目前國內以高齡者為對象的災害管理研究，多針對老人福利機構之火災整備與應變為主，缺乏對在宅高齡者在防減災階段的關注；其中，高齡者常被歸類為災害弱者，更是缺乏對其風險根本原因的理解。本研究探討社會網絡如何降低原住民族高齡者的災害風險，並運用社會資本理論分析網絡的意義，以理解平時與災時社會網絡照顧原住民高齡者之功能。本研究以桃園市復興區嘎色鬧部落為個案，運用參與觀察法及半結構式深度訪談法蒐集一手資料。研究結果發現，當地教會為橋接型網絡的重要節點，不僅對外爭取外部社會資源 (連結型網絡)，更對內以族人共同信仰及泰雅文化增加部落凝聚力。此外，2015年發生的土石流災害可視為部落發展的轉機，透過市政府整

合跨局處、跨中央部會資源及民間自發性非營利團體建構的連結型網絡，更加速部落復原重建。而2017年成立的蜻蜓文化健康站則落實在地老化理念、照顧部落長者，平時產生互惠、信任情感，使長者彼此與鄰居親友間所構築的結合型網絡更加緊密。過去，災時應變通常依賴橋接型網絡，現在則漸轉變成「老老照顧」的部落互助網絡，降低原住民高齡者社會隔離化的脆弱性根源。本研究認為以社會資本為基礎的網絡，能因其具地方脈絡的特性而讓高齡者得以健康的在地老化，透過不同型態網絡讓高齡族群能與其他網絡成員互換、提供、獲得資源以降低其脆弱性。

又見真相：賽德克族與霧社事件-66個問與答，面對面訪問霧社事件餘生遺族

為了解決泰雅族社會的問題，作者郭明正 這樣論述：

　　近年來第一本由賽德克族人撰寫的霧社事件中文專書！ 　　郭明正老師出版《真相．巴萊》一書後，引發非常大的迴響，很多看過電影《賽德克．巴萊》的觀眾與讀者都希望更深入了解賽德克族和霧社事件。 　　事實上，郭老師剛開始向族老們請教時，他的初衷並非研究「霧社事件」，而是先意識到賽德克族沒有文字，所有的經驗與智慧僅憑口傳，眼看著族老們快速凋零，記錄族群的歷史文化才是當務之急。然而，霧社事件終究是遺族耆老們刻骨銘心的記憶，他們講述歷史文化之時，每每會論及霧社事件的人、事、物，讓郭老師深刻體認到這個事件對賽德克族影響之深遠。 　　多年來，郭老師經常憶起族老們與他對談時的諄諄教誨與期許，於是他決定模仿當

時的情景，以一問一答的方式，為賽德克族文化留下珍貴的文字紀錄，並記述先輩族人發動霧社事件的悲壯歷史，以及族人們浴火重生的「餘生」心情。 　　要確立霧社事件的記述觀點時，郭老師認為這段歷史不是只有過去所熟知的莫那．魯道，而是六個部落一千多名族人的總體抗暴行動，今日清流部落的每個家庭都傳述著各自的悲歡故事。因此，他勉力彙整不同部落、不同家族的記憶與經歷，希望呈現出霧社事件的多樣面貌。 作者簡介 郭明正 　　屬於賽德克族德固達雅群，族名叫 Dakis Pawan，1954年出生於南投縣仁愛鄉互助村清流（川中島）部落，為參與「霧社事件」的馬赫坡社後裔。師大工業教育系畢業，國立埔里高工機械科專任教師退休

。 　　曾參與多項賽德克族德固達雅語的翻譯、出版品編纂與顧問工作，包括臺大語言所德固達雅語發音人、臺北市原住民部落社區大學課務專員與講師、中研院民族所《蕃族調查報告書：紗績族前編》德固達雅語復原工作、臺灣歷史博物館「霧社事件口述歷史影像紀錄」翻譯工作、青年高中舞蹈科大型原創舞劇「賽德克之歌」翻譯及顧問、《賽德克．巴萊》電影歷史文化總顧問、教育部國中小學德固達雅語教材與賽德克族文化基本教材編輯委員、南投縣政府《賽德克族族語圖解辭典》執行編委、行政院原民會《賽德克語字典》編纂協同主持人。 　　2011年把多年來進行「霧社事件」研究的調查結果，加上參與電影《賽德克．巴萊》的隨拍札記，出版《真相．巴萊

》一書，極獲好評。亦曾與輔大宗教系簡鴻模教授及東華大學助教依婉o貝林合編《清流部落生命史》，並兩度獲得教育部原住民族語文學創作獎散文組優選。目前繼續從事賽德克族歷史文化與「霧社事件」的研究。

泰雅族Lmuhuw : 穿引於流域間的口述傳統

為了解決泰雅族社會的問題，作者鄭光博 這樣論述：

傳統泰雅族社會原無文字書寫的傳統，因此對於社群的規約運作、歷史記憶與文化傳承媒介，便是以祖先所流傳下來的話語，透過口語述說或歌謠吟唱的方式來呈現與進行。Lmuhuw此一結合泰雅口語藝術、文化習俗、祖訓規範、遷徙歷史、生態環境知識…等面向的口述傳統，是泰雅語言智慧的結晶，亦是口傳文學與歷史記憶的寶藏，然而隨著社會文化的急遽變遷，Lmuhuw展演的場域、即興的能力與存續深受族語活力並語用環境所牽動。當代Lmuhuw口述文本因著被發現、研究紀錄並國家文化政策的保存維護，逐步開展出書面化的再現歷程。關於泰雅族Lmuhuw的相關研究記錄，首見於1918年佐山融吉《蕃族調查報告書》對於提親時所使用的言詞

「ルモホーカイ」（lmuhuw ke’）的紀錄描述。晚近二十年來對於Lmuhuw的紀錄，則多以音樂研究的觀點切入，或觸及歷史記憶、文化資產保存的相關討論。本文以Pinsbkan-Sbayan神話傳說圈內所分佈的流域與社群為探討之對象與範圍，透過對歷來相關文獻的回顧，並當代田野訪談紀錄的歸納整理，針對Lmuhuw所指涉的意涵、內容與表現形式，進行區域間的比較研究。提供過往etic研究與當代由emic口語敘述所建立的文本一個反思對話的平台。Lmuhuw將遷徙祖先、地景、歷史記憶等元素串聯所構成的文化核心，在當代的展演與再現過程中，是民族建構最重要的認同象徵與符碼。期待透過文化資產之保存、傳習與研究

，能為Lmuhuw理出一可供當代復振的模式。